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浅谈民族舞蹈的保护与发展

2017年07月19日 01:51:27 来源: 中国知网

【摘要】

民族文化是一个民族的根源,民族舞蹈是民族文化的重要组成部分。随着改革开放的深入,外来舞蹈文化为中国舞蹈艺术注入了新鲜血液,同时也给中国民族舞蹈带来冲击,越来越多的年轻人不喜欢跳民族舞蹈,这对民族舞蹈的传承和发展影响极大,怎样加强民族舞蹈的保护与发展值得思考。

一、保护民族舞蹈是其发展的基础与根源

民族舞蹈属于非物质文化遗产,民族舞蹈的保护是一种动态的保护,保护民族舞蹈首先从源头抓起,保护好民族民间舞蹈生存环境,抓好这几个基本环节,即民族节日、民族民间艺人、校园、群众广场。

(一)民族地区政府应重视民族传统节日

民族传统节日是民族文化交流、传承发展的一个重要环节,节日中人们着民族盛装载歌载舞,共同欢庆,舞蹈在其中扮演着重要角色。如,内蒙古传统节日——那达慕大会的“摔跤舞”、新疆古尔邦节的“萨玛舞”、西双版纳泼水节的“孔雀舞”和“象脚鼓舞”等。不少地区的传统节日里,民族舞蹈跳出了品牌,得到了很好推广,政府应重视节日,使其成为观光旅游、文化交流、经济发展的一个重要契机。

(二)保护民族民间艺人

中国老一辈民族民间舞蹈艺人堪称民族舞蹈的“活化石”,他们对于舞蹈技艺的传承大多是口传身教。由于外来舞蹈的进入,很多年轻人对本民族歌舞和服饰失去了兴趣,不少民族舞蹈技艺将面临失传。云南省关于民族民间艺人的保护措施值得借鉴与推广,即由政府根据各民间艺人掌握的技艺,分别授予他们“省民族民间舞蹈家”“省民族民间舞蹈师”“省民族民间舞蹈艺人”等称号。

(三)民族舞蹈走进校园

校园是人类文明传承的重要场所,热爱民族和民族文化应当从校园抓起 . 除各级专业舞蹈院校外,其他高等院校与中小学校也应当开设民族舞蹈课程,可以将民族舞蹈创编成广播操的形式,在学校里推广,这样既让学生锻炼了身体又传承了民族舞蹈。

(四)群众广场文化

这是民族舞蹈传承的一个重要环节,具有广泛性和群众性。如今人民大众的物质生活越来越好,因此也越来越重视自身的健康状况,广场文化已走进广大百姓生活中,政府应加强广场文化建设,加强民族舞蹈的推广。

二、发展民族舞蹈是对其更好的保护

(一)加强创新意识、打造精品、深入群众、走向市场。

舞蹈的发展创新不是简单地融入外来舞蹈元素,也不是将田间地头百姓劳作的生活“依葫芦画瓢”搬上舞台,而是继承发展创新。任何一件艺术作品都有形势与内容两个方面,形势可以多样,但是内容必须体现本民族特征,创新应着力表现在取材、结构、动作语绘、舞美等方面。我国各级歌舞团体所创作的节目不仅要满足不同层次观众的需求,还要出精品。例如,无锡歌舞剧院的《红河谷》上演一年多来,共演出 100 多场,观众约 16 万人次,收益 600 多万。一个歌舞团体如果只靠国家拨款,不走向市场创造收益,容易滋生惰性,不利于舞蹈的发展创新。

(二)加强民族舞蹈语汇的开发,使多民族舞蹈共同发展。

我国是一个多民族国家,各民族之间相互依存、相互促进、共同发展。由于受地理位置、经济状况、人口数量、信仰等诸多因素的影响,各民族舞蹈发展现状也有所不同。藏族、蒙族、维族、朝族、汉族、傣族、彝族等民族民间舞蹈发展较好,种类较多,有很好的群众基础。如蒙族舞蹈,最早是由贾作光到内蒙古采风学习后,再经编排创作,形成教材进入课堂,在学校推广学习。维吾尔族舞蹈昂首挺胸、立腰拔背的体态特征,是由康巴尔汗在苏联学习了芭蕾舞科学的训练方法及开、蹦、直的形态特点后,整理形成的。我国有很多民族其舞蹈发展缓慢,甚至还没有属于本民族的舞蹈,如云南的回族没有本民族舞蹈;白族虽穿着白族服装却一直在跳汉族的霸王鞭;布朗族舞蹈受傣族舞蹈影响较大,没有自己的风格特征。另外,有很多民族的舞蹈缺乏开发、提炼、创新。民族舞蹈要发展,人为的因素很重要,需要有更多像贾作光、康巴尔汗这样的艺术家,深入民间学习,创新发展舞蹈动作。

三、结语

文化是一个民族的灵魂,是国家发展、民族振兴的重要支撑。我国是一个多民族国家,民族文化丰富多彩,随着全球经济一体化的到来,民族文化有被边缘化的迹象,民族舞蹈是民族文化的一个重要组成部分,需要有更多的人参与民族舞蹈的保护与发展,传承弘扬中华民族文化,让中华民族文化更加绚丽多彩。

参考文献:

[1] 聂乾先. 论云南少数民族舞蹈的继承与发展[J].2002(3).

作者: 李云勇 责编: 梁旭龙